フッサール『現象学の理念』を解読する

フッサール
フッサール

本書は、ドイツ出身の哲学者エトムント・フッサール(1859~1938)による著作だ。1907年、フッサールがゲッティンゲン大学にて行った講義の原稿をもとにしている。1950年に出版された。

フッサールは現象学の創始者として知られている。本書はその現象学の出発点に位置する著作だ。現象学の基本的なモチーフ、考え方は何か、また、何を私たちは現象学から受け取ることができるのかについて確認するには最適な著作のひとつだ。

とはいえ、本書は決して読みやすくはない。というより、一読しただけでは、哲学の天才でない限り、ほとんど何を言っているか理解できないはずだ。

哲学書を読んでいると、時おり超難解な著作に出会うことがある。プラトンやデカルトなど、集中して文章を追っていけば、前提知識がなくても、何を言わんとしているか受け取ることができることもあれば、表現自体が難解で、何が問題となっているかさえつかみづらいこともある。フッサールは後者の代表ともいうべき哲学者だ。

こうした事情もあり、フッサール、現象学一般に対する評価はいまだ固まっていない。かつてポストモダン思想が全盛だった頃は、フッサールは真理主義者、意識主義者、基礎づけ主義者として、きわめてネガティブに論じられることが多かった。しかし今日では、それとは逆に、フッサールの認識論は哲学の根本原理を示しているとする見方も次第に強くなってきている。

哲学書についての評価は絶えず揺れ動くもので、絶対的に確定することはありえない。あるのはただ共通了解が成立するかどうかだ。この点からすると、「正しい」解釈は何か、という問いを立てること自体がナンセンスなのだ。したがってここでは、多少乱暴ではあるが、これまでの解釈は脇に置いて、直接本文から受け取れるポイントに関して見ていくことにしたい。

認識の謎

初めに、フッサールは次のように言う。

認識は、それがどのように形成されていようと、一個の心的体験であり、したがって認識する主観の認識である。しかも認識には認識される客観が対立しているのである。ではいったいどのようにして認識は認識された客観と認識自身との一致を確かめうるのであろうか?認識はどのようにして自己を超えて、その客観に確実に的中しうるのであろうか?自然的思考にとっては、認識客観が認識の中に与えられていることは自明的であったが、しかしいまはこの所与性が謎になるのである。

自然的思考とは、私たちの日常的な態度(フッサールはこれを自然的態度と呼ぶ)に基づいて成立する世界観を指す。具体的には、自然科学・実証科学の世界像をイメージするとよい。

自然科学では、対象を区別したり分類したり、あるいは総合したりすることで、それまでの原理が再確認され、より深められていく。その際、私たちは、その対象が存在しているという前提を取っている。これはつまり、たとえば物質の化学反応について研究するときに、その物質がそもそも存在しているのかと疑うことはないということだ。

対象がそこに存在していることは、自然的態度においては初めから明らかであって、それを疑っても何も始まらない。私たちは「この対象は幻にすぎない」と考えて生きているわけでも、学問的にそれを扱っているわけでもない。ここまでは当たり前の話であって、特に問題はない。

だが、フッサールいわく、認識のあり方そのものに目を向けるとき、私たちはひとつの「謎」に突き当たる。

私の体験だけが、これらの思考作用だけがあるのではなく、さらにそれらが認識するものも存在していることを、すなわち一般に認識に対立する客観として措定されるであろう何かが存在していることを、認識者たる私はいったいどこから知るのであろうか、またどこからそれをそのつど確実に知りうるのであろう?

私たちが何かを認識するとき、その認識は、ただ自分のうちで生じている主観的なものでしかない。私たちは自分の意識から抜け出て、その「何か」を直接に確かめることはできない。にもかかわらず、私たちはその「何か」が存在していることを知っている。これは一体どのようにしてか。どのような根拠でそうなっているのか。認識そのものを捉え直すとき、こうした問題が解きがたい「謎」として現れてくる、とフッサールは言う。

主観と客観の一致を保証する条件がない

注意しておきたいが、ここでフッサールは、主観は正しく客観を捉える(=的中する)ことができない、と言っているのではない。そうではなく、主観が正しく客観を捉えていることを示す証拠がどこにも存在しないということだ。

自然科学では広い客観認識が成立している。たとえば「1+1=2」や「三角形の内角の和は180度である」といった命題は客観的に正しいと誰でも考えている。

だが、主観は自らのうちから出られない。

このことが了解されると、客観認識が成立する可能性についても次第に疑いの目が向けられるようになってくる。というのも、その際、主観を離れた絶対的な基準が存在しないことが明らかとなるからだ。フッサールによると、それについての自覚から、懐疑論が現れてくる。

謎を解かなければならない理由

懐疑論とは、一切の認識は疑わしく、正しい認識はどこにも存在しないとする立場のことだ。

フッサールは、懐疑論はそれ自体として見れば不合理であると考えていた。というのも、懐疑論の「一切の認識が疑わしい」という主張は、結局のところ自分自身へとブーメラン式に跳ね返ってくるからだ(「一切の認識が疑わしいというなら、懐疑論もまた疑わしいのでは?」)。

だがフッサールは、そうした仕方で懐疑論をやりこめるのは、一種の対処療法でしかないと考えていた。論理矛盾に追い込んでも懐疑論は解消しない。必要なのは、懐疑論が生まれてくる条件を原理的に叩くことだ。

そこで、フッサールは次のように言う。

懐疑論を原理的に克服するためには、これまでの認識論の枠組みでは不十分だ。

数学や自然科学を基礎とすることなく、新たな出発点と方法を見いださなければならない。それに基づき認識の本質論を打ち立てることで、学問上の様々な対立を解決し、学問の普遍性を確保することができる。

そのために、哲学は、自然科学の方法論とは異なる根本的に新しい方法をもっているのだ。

繰り返し強調すれば、哲学は一切の自然的認識に対立する新しい次元にあるのであり、そしてすでにはっきり述べたように、たとえ従来のいろいろな次元と本質的に関連しているとしても、この新しい次元には〈自然的態度の〉方法に対立する根本的に新しい方法が呼応しているのである。

では、その方法とは何なのか。フッサールはそれを、判断中止(エポケー)と還元の概念によって描き出す。とくに還元は、現象学が示した画期的な考え方なので、じっくり確認していくことにしたい。

世界像を「括弧入れ」して、意識に置き戻すこと

まず、エポケーとは、世界が客観的に存在しているという前提をいったん中止することをいう。

私たちは普段、世界が存在していることを疑わず、そのものとして自然に受け止めている。この世界は存在しており、世界のうちには様々な事物、人間、価値などが存在していると自然に確信している。これは先ほど見た自然的態度における世界観のことだ。

ここでフッサールは、エポケーによって、そうした確信を一時的にストップしてみよう、と言うのだ。

ただ、そう言われても初めは意味が分からないかもしれない。世界が存在しているのは当たり前であって、疑っても仕方がない。そんなことをしているから哲学はいつまでたってもダメなのだ。…そのように思うひともいるかもしれない。だが、そう判断する前に、まずはフッサールの言わんとすることを聞いてほしい。

フッサールによると、エポケーは、デカルトの方法的懐疑をもとにして編み出された考え方だ。

デカルトの方法的懐疑は、おおよそ次のようなものだった。――この世界の一切が疑わしいと考えてみよう。だが、とことんまで疑ってみても、その疑っていること自分が存在することは疑うことができない。「われ思う、ゆえに、われあり」。ここに哲学の出発点を置くことができるはずだ。

デカルトの方法的懐疑の意図については、こちらでも解説しました → [Q&A]「方法的懐疑」は何のため?

ただしフッサールは、デカルトのように、一切は疑わしいと考えるわけではない。

私にとって必ずしもすべてが疑わしいわけではない。なぜなら「私にはすべてが疑わしい」と判断する場合、「私がそう判断していること」は疑いえないからであり、したがってあくまでも普遍的懐疑ということに拘泥するのはかえって不合理であろう。

では、エポケーによって何が示されるのか。それは、私がある対象を知覚していること、ある判断を行っていることそれ自体だ。

確かに、私の意識の外側に何かが存在していること、あるいは存在していないことについて、絶対的な保証を与えることはできない。一切は夢かもしれないからだ。その可能性はどこまでも残り続ける。だが、ある対象が見えてしまっていること、知覚や判断が私の意識に生じてしまっていることについては、決して疑うことはできない。

私がどのように知覚し、表象し、判断し、推論しようとも、またその際それらの作用の確実性ないし不確実性や、対象性ないしは対象喪失性がたとえどうなっていようと、知覚の働きについては「私がこれこれのものを知覚していること」は絶対に明晰であり確かであるし、判断についても「私がこれこれのことを判断していること」は絶対に明晰・確実であり、その他の場合もこれと同様である。

このように、意識を内省し、そこから意識の作用を直接に見て取るとき(知覚の知覚)、その知覚は絶対的に与えられている。すなわちそれは、絶対的所与性である。

われわれがそれを絶対的な所与であり疑いえないものとして承認せざるをえないような存在が、すなわち一切の疑問をただちに氷解するほど完全な明晰性を備えて与えられていて、その限りではわれわれもそれを疑いようのない絶対的所与として承認せざるをえないような存在が、何か明示されうるはずであろう。

認識の謎を解明し、客観認識の条件を取り出すためには、もはや疑うことが無意味であるような認識、誰もが受け入れられ、かつ、合理的に考える限り受け入れざるをえないような認識から出発する必要がある。知覚の知覚、すなわち内在的知覚によって与えられる「絶対的所与性」こそ、そうした認識である。そのようにフッサールは言うわけだ。

以上のように、意識の外側に客観が存在するという前提から出発するのを止め、客観認識の条件を、内在的知覚から与えられる絶対的所与性に求める態度変更を、フッサールは還元と呼ぶ。

「考えればすべて分かる」ではない

還元とは「もとに戻すこと」を指す。なので、意識に還元するというとき、それは「意識に置き戻す」ことを意味する。

ここで一応確認しておくと、フッサールは決して、「意識に置き戻せば何でも分かる」と主張したわけではない。そこでは考え方の方向性が逆になっていて、フッサールは、内在的知覚によって取り出すことができないものを認識論の原理とすることはできないと主張しているのだ。

還元は真理を明らかにするようなものではない。まったく反対で、自然的態度では素朴に信じられていた真理という観念が背理であるとする考え方だ。このことが、還元が「態度変更」であるということの意味にほかならない。

この点を強調するには理由がある。というのも、フッサールの還元のアイディアを前者の観点から把握して、フッサールは意識中心主義者であり、意識から「こぼれおちる」もの、たとえば身体や無意識、他者の存在を否定しているというような批判が、主にフランスを中心に山と出てきたからだ。しまいには「フッサールは悪しき形而上学を復興させようとしている真理主義者だ」というような評まで飛び出すに至った。

だが、『理念』に表れているフッサールの問題意識に沿えば、そうした批判が根本的な点で的を外していることは、さほど難なく理解できるはずだ。フッサールの書き方の悪さが、ある意味諸悪の根源であることは認めざるをえないが、いわゆるフランス現代思想の「空気」がフッサールに対する偏見で満ちていたこともまた、同じように確かであると言えるはずだ。

ポイント1.意味も絶対的所与性

ともあれ、本文に戻ろう。

先に確認したように、内在的知覚による所与だけに着目する態度変更、これが還元の中身だ。この点を踏まえたうえで、還元について2つのポイントを確認しておきたい。

第1のポイントは、意味もまた意識に対し絶対的に与えられているものであるということだ。

私たちは事物だけを知覚しているわけではない。意味や概念、関係といった「普遍的なもの」もまた知覚している。フッサールはそのことを、赤色の例で説明している。

たとえば、赤い絵の具や赤鉛筆、赤信号について考えてみよう。いずれの色も、私の意識のうちでは、濃淡が微妙に異なっていたり、光の加減でくすんでいたり鮮やかだったりするだろう。完全に同一の赤色を見ることはない。にもかかわらず、私たちはそれぞれの知覚について、「これは赤い」と等しく判断しているはずだ。

もちろんここで、「実は青色を見ているのではないか?」と疑うこともできる。だが、その「実は」に先立って、何らかの感じを受け取ってしまっていることまで否定することはできないだろう。というのも、何らかの感じがあるからこそ、それに対して懐疑を行うことができるからだ。その感じを赤と名付けようが青と名付けようが、それは二次的なことであって、赤色の感じを英語でredと呼ぼうが問題ではないのとまったく同じことだ。

「本質」を普遍的に論じるための認識論

意味や概念もまた意識に対して絶対的に与えられている。言われてみれば当たり前のことを、なぜフッサールはわざわざ強調したのだろうか。それは、フッサールによると、現象学の本質は、本質分析や本質研究にあるからだ。

現象学は単に、私たちが世界をどのように見ているかについて示すことを目的としているわけではない。意味や価値といった本質を普遍的な仕方で論じるためにこそ、まず、私たちの認識の構造がどのようなものであるかを示す必要がある。そうフッサールは考えたのだ。

フッサールによると、現象学は認識の本質論として、意味や価値の本質論の基礎をなす。これは言いかえると、徹底した認識論なしに、事物の価値や意味について、普遍的に論じることは原理的に不可能であるということだ。

このあたりの事情は多少込み入っているが、現象学の意義をつかむには大事な箇所なので、言い直してみよう。

フッサールにおける本質の概念は、私たちが普段聞き慣れている意味での「本質」とは、原理的に異なっている。後者はしばしば、事物の究極の真理、反論の余地をもたない絶対的なものとして見なされる。「事柄の本質を見よ!」といった表現においては、そうしたニュアンスがかなり強く押し出されている。

一方、フッサールにおいては、本質は、エポケーと還元を踏まえて、内在的知覚を通じて与えられるとされる。ここでは、主観が客観に向き合っているとする自然的態度から、意識経験のうちから、対象の存在妥当(=存在確信)が「構成」されてくる条件を観て取ることへの態度変更が行われている。フッサールが言わんとしているのは、その際、何が対象の本質であるかは、内在的知覚に基づいて論じない限り、独断論に陥ってしまうということだ。

本質を独断的ではなく普遍的に論じるための原理、それがエポケーと還元なのだ。

ポイント2.想起、想像によっても絶対的所与性を見て取れる

還元について第2のポイントは、想起(思い出すこと)や想像によっても、絶対的所与性を見て取ることができるということだ。

確かに、いままさにここで生じている知覚と、想起や想像による把握は異なっている。前者では対象の知覚は、対象の方から与えられてくる面が強いのに対して、前者はこちらから能動的に行う面が強い。だが、フッサールによれば、いずれによっても普遍的なものの把握、すなわち本質把握は可能だ。

再び赤色の例を使えば、私たちは、今まさに赤い絵の具や赤鉛筆を見ていなくても、想起によって、そこから赤さを見て取ることができる。水彩画を描いたときの記憶、赤ペンを使ったときの記憶を思い出すことで、赤さの感じをありありと思い描くことができる。想像も同様だ。私たちは、赤い何か(赤い馬、赤い壁、赤い空など)を想像して、そこから赤色の感じをつかむことができる。

その想像された色は想像体験の実的部分ではない。それは現在する色ではなく、現前化された色であり、それはいわば眼前にあるのではあるが、しかし実的現在としてではない。しかしやはりそれは観取されているのであり、観取されているからにはなんらかの意味で与えられているのである。

このように、私たちは、知覚によって観取するのと同じ本質を、想起や想像によっても見て取ることができる。フッサールは、こうした働きのことを「イデー化的方法」と呼ぶ。これは、フッサールの主著『イデーン』では「本質観取」と呼ばれているものだ。

本質観取は哲学固有の方法

さきにフッサールは、認識の謎を解明するために、哲学は自然科学とは異なる根本的に新しい方法をもっていると主張していた。

その方法は何か、ここまで見てくれば明らかだろう。エポケーと還元による態度変更に基づくイデー化的方法、本質観取がそれだ。

きわめて厳密な現象学的還元の内部での直観的・イデー化的方法は現象学の独専的私有財であり、またこの方法が認識批判の意味に、また一般に理性のあらゆる批判(したがって価値判断理性や実践理性の)に本質的に属している以上、これはまったく哲学固有の方法である。

本質を観取すると言われると、世界の究極の真理を見て取る、というようなイメージが浮かぶかもしれない。だが、フッサールの本質観取は、エポケーと還元によって、的中性の図式から、意識の相関性の図式へと移行することで初めて成り立つものだ。言いかえると、本質観取とは、真理の存在を否定したうえで普遍的な洞察を目掛ける考え方であり、営みなのだ。

的中性から相関性へ

以上、議論が続いたので、ここで整理しておこう。

私たちは、普通の態度では、主観と客観があらかじめ存在しており、主観はどうすれば客観を正しく見て取ることができるか、というふうに考えている。だが、こうした図式では、認識の謎が立ち現れてしまう。この謎は、的中性の構図から相関性の構図へ移行することで解明できるはずだ、とフッサールは考える。

私たちは自分の主観から抜け出て、客観そのものを直接認識することはできない。だが、意識のありようを内在的知覚によって内省し、本質観取を行えば、色などの意味や、善や美といった価値が意識のうちで対象として生成してくる構造を取り出すことができる。フッサールは言う。

現象学はいろいろな可能性を、認識の可能性や価値づけの可能性を解明するための、しかもそれらの本質基礎から解明するための、学問であり方法であろうとするのである。

何故「あるものはある」ではダメなのか

ここまで見てきて、次のような疑問が浮かんでくるかもしれない。

「理性的な人間なら世界が存在していることを疑わない。エポケーや還元は余計な作業であって、私たちの生活のリアリティから解離した知的操作にすぎないのではないか?」

こうしたたぐいの疑問はありふれたものだ。実際、社会学ではアルフレット・シュッツが主著『社会的世界の意味構成』にて、私たちは自然的態度で他者の存在を疑っておらず、還元によって他者を意識のうちで「構成」される存在とみなすことには難点がある、というようなことを論じていた。

しかし、端的に言って、そうした疑問は、フッサールが還元という手法を導入した意図を汲めば、そもそも出てくるはずがない。

確かに私たちは、世界の存在を疑いながら生活しているわけではない。普通、意識の外側に世界が存在していることを確信している。目の前にあるような事物、たとえばコップや机、テーブルや紙の例で言われても、還元の理由が分かりにくいのも無理はない。それらはあまりにもありありとしているからだ。

だが、ここに意味や価値、たとえば「善」を置くと、話は変わってくる。

相対主義的な雰囲気が支配する現代においてなお、絶対的な善があると断言することができるだろうか。もしそうしたことをすれば、それはきわめて独断的で、空疎に響くはずだ。

しかし、いかなる善の規定も相対的にすぎないとすれば、近代における善の観念は、全体主義、ファシズム、テロリズムにおけるそれと同じ程度の妥当性しかもたなくないことになってしまう。これは要するに、一切の善悪は、私たちの努力や意志とは無関係に、力の原理で決まってしまうということにほかならない。私たちは、それを是認するしかないのだろうか。

現象学の考え方は、こうした場面でこそ生きてくる。

現象学では、エポケーと還元によって、絶対的な善がどこかに存在しているはずだ(あるいは存在しているはずがない)という自然な確信を、ひとつの素朴な世界像として対象化する。そのうえで、個々の自然な世界像のうちから、善の本質を、内在的知覚によって取り出していく。

大事なのは、私たちの意識を離れたどこかに「正解」が存在しているわけではなく、何が本質であるかは、ただ私たちの意識経験のうちから見て取るしかないということだ。その点を踏まえつつ、言語ゲームのうちで、共通了解を作り出していく。これが現象学の観点から導かれる認識論のあり方だ。

多様な価値が存在し、せめぎあっていることは、確かに生活世界のリアリティだ。だが、そんなことはシュッツのような学者に言われずとも誰でも知っている。問題は、そのリアリティを、誰もがより「よい」と言えるものへ編み変えるための原理を置くことであって、実際、哲学はそのことを目がけて展開してきた(その軌跡こそ、フッサールが『危機』で「理性の目的論」と呼んでいるものにほかならない)。率直に言ってしまえば、リアリティを記述すれば十分だと考えている点で、シュッツは致命的に呑気なのだ。

真価が問われる現象学

ポストモダン思想を通過して、絶対的な真理が存在するという考え方は徹底的に否定された。だがそれによって残ったのは、もろもろの独断論と、「共通の理念など暑苦しい」とする冷笑的な相対主義だ。その2つに挟まれて、現代の哲学は危機に瀕している。

こうした状況においては、現象学が示した考え方は、私たちの実感に対し、ほとんど響かないかもしれない。だが歴史を振り返ってみると、優れた原理は総じて、既存の一般的な世界観を刷新するよう働いてきた。ソクラテス、デカルト、ホッブズ、スピノザ、ルソー、カント、ニーチェといった哲学者たちは、時代の空気の「圧力」にあらがいつつ、とことん原理的に考えて、それまでの世界観をより普遍的なものへと押し進めたのだ。

初めに確認したように、哲学者の評価が一義的に確定することはない。それは、時代のうちで徹底的に試され、吟味されることで次第に固まってくるようなものだからだ。フッサールについても同様だ。現象学の真価は、いままさに問われている最中なのだ。